« Science classique et théologie » (Robert Locqueneux)

Robert Locqueneux, Science classique et théologie (Vuibert 2010). R. Locqueneux est membre de l’UMR Savoirs, textes et langages de l’université de Lille-I, et auteur BibNum (analyse de textes de H. Bouasse et de P. Duhem).
Recension par Sylvie Taussig (février 2011). S. Taussig est chargée de recherches au Centre Jean Pépin du CNRS, et auteur BibNum (analyse d’un texte de Mersenne).

À une époque, la nôtre, de remise en question de la rationalité scientifique universelle dans son postulat à être la totalité de la rationalité, l’auteur décide de s’emparer de ce sujet ô combien brûlant en plongeant dans l’histoire, précisément en étudiant la naissance des sciences modernes qui est aussi le début du conflit entre la rationalité dite scientifique et la « raison ». Au lieu de montrer, comme on le fait souvent dans une optique partisane ou bien par une ignorance et une transmission de fausses généalogies, une opposition entre science et religion, entre l’ordre de la raison et celui de la révélation, des couples d’opposition qui sont insurmontables tant ils ont grandi en opposition l’un de l’autre depuis le 17ème au moins et qui continuent à structurer les pensées des penseurs croyants des deux bords, qu’ils fassent de  l’interprétation scientifique ou de l’interprétation religieuse la clef de leur explication de l’existence du monde, il s’intéresse, de façon plus audacieuse encore, à la théologie. Audace car si la religion est clairement ce qui relie les hommes selon la définition la plus classique, et si la foi est le mouvement de l’homme individuel vers Dieu – le premier répondit-il à un appel ? – la théologie est, dans sa définition, le discours de Dieu sur lui-même, la science de Dieu. Dieu et logos sont réconciliés d’emblée. On pourrait dire alors que la thèse de Locqueneux n’a pas besoin de plus ample développement ! Mais de même que la science a plusieurs disciplines, et surtout plusieurs objets, la théologie n’est pas non plus un monobloc : il existe trois formes de théologie, révélée (existence de dieu fondée sur des textes), naturelle (prouver l’existence de Dieu par sa création) et rationnelle (Dieu établi sur la raison, l’homme ayant accès à dieu comme intelligence pure).

Le livre va examiner tout au long de la période qui a connu la floraison des nouveaux savoirs et la construction à la fois de la méthode (observation et expérimentation) et de l’outil (les mathématiques) comment la théologie naturelle nourrit et permet la naissance de la science classique ; puis comment la science classique, une fois affirmée et ayant acquis son autonomie, fait littéralement retour sur la religion révélée et la fait peut-être voler en éclats. L’histoire de la relation entre théologie et science est donc passionnelle, hier comme aujourd’hui, avec un constant échange et une maturation mutuelle, qui implique des pertes et des gains qu’il convient d’évaluer sereinement.

La reconstruction patiente et simple de cette généalogie de la science prouve qu’il est possible d’écrire un ouvrage destiné aux professeurs de philosophie (et de culture générale[1]) en introduisant des éléments de réflexion fondateurs dans le récit chronologique de l’histoire des découvertes. De fait le livre se caractérise par la très grande simplicité de sa démarche – chronologique et historique – à côté de la précision de ses connaissances[2], ainsi que par la fermeté de ses affirmations conceptuelles, et leur nouveauté dans ce sens. Il se construit en quatre parties, qui suivent l’ordre des temps, sans doute avec une certaine téléologie qui marque l’esprit scientifique, mais qui s’explique aussi par le souci de clarté. Cette nouvelle étape des rapports orageux et féconds entre rationalité scientifique et rationalité théologique est le produit d’une crise, celle de la renaissance qui rejette précisément l’intellectualisme rationaliste du Moyen Âge, fidèle à la vision philosophique aristotélicienne. L’âge de la renaissance est celui de l’occulte, des forces invisibles, d’un pouvoir mystérieux, voire mystique, y compris des chiffres, d’une rationalité empathique, avide de supprimer les frontières entre le possible et le merveilleux. Pour l’auteur, on ne peut se méprendre sur le geste de la science classique et de ses inventeurs si l’on ne les remet pas dans ce contexte et si l’on ne mesure pas dans la logique de leurs découvertes et dans leur vision du monde cette conception renaissante, où l’imagination joue un si grand rôle. À ce titre, comme Neher l’avait fait dans le cadre de son livre sur Gans[3], il est utile de rappeler que la science moderne est née au début du 20ème siècle du même genre de crise du rationalisme, c’est-à-dire des apories du positivisme, dépassées par un formidable travail de l’imagination dont est sortie la physique quantique, en particulier. La 1° partie examine la pensée et les travaux des grands noms des nouveaux savoirs, soit principalement Galilée et Descartes, l’homme de science et le philosophe, dans le but aussi de dépasser une opposition un peu stérile entre ces deux champs de la pensée, qui s’épaulent nécessairement, comme l’auteur le démontre plus facilement avec la présentation d’acteurs dont le nom fut moins facilement retenu par l’histoire, comme Bacon (moins empiriste que le mythe ne le voudrait) et Gassendi (dans sa composition d’un atomisme qui n’exclut pas Dieu), ainsi que la coupure héritée du positivisme entre raison, mystique et imagination avec des écrivains comme Fontenelle, Cyrano de Bergerac ou Pascal. La succession historique des découvertes, des textes, des théories et des hommes, qui inclut Malebranche, Bayle et Spinoza, permet de montrer selon quelle logique réciproque est né dans ce cadre l’athéisme à la fois comme postulat et comme problématique, y compris accusatoire : la cause en est en grande partie à la confusion qui s’est instaurée, mal gré qu’en eût Pascal, entre le Dieu des philosophes et le Dieu de la révélation. Cette confusion s’accomplit à l’époque des Lumières, que l’auteur envisage d’emblée sous l’angle du débat des cartésiens et des newtoniens, parfaitement compréhensible dès lors qu’il a su enraciner la pensée cartésienne dans son opposition à l’irrationalité renaissante. Le 18ème siècle (dont l’étude n’exclut pas, pour l’auteur, de faire retour sur le grand siècle, pour comprendre à la lumière des deux infinis de Pascal la multiplication des traités  physico-théologiques, qui seront pour beaucoup de lecteurs très certainement une vraie découverte) est indissociablement lié aux anti-lumières, du fait de son examen radical de la nécessité et des causes efficientes et des causes finales, chacun argumentant à un niveau scientifique qui rejoint le niveau théologique, de son éclectisme et de ses choix de méthode empiriste – et là encore, à côté des figures célèbres, le lecteur moins averti trouvera à replacer des noms moins illustres dans le Panthéon de la philosophie, présentés de façon suffisante (Maupertuis, l’abbé Pluche). À côté des généalogies bien connues, l’ouvrage présente l’intérêt de rappeler des jalons que l’histoire officielle des sciences, souvent trop pressée et tendue vers un but presque idéologique, qui est de justifier l’avènement des sciences enfin débarrassées de la question de Dieu, et de restituer des articulations intellectuelles, tel l’occasionalisme de Malebranche, sans lesquelles l’histoire des sciences modernes (et le cheminement de l’intelligence de la foi) perd son intelligibilité, entaché de trop d’omissions et d’occultations, en perdant les moyens d’une distance critique par rapport à elle-même, dans sa mise en tension de différents registres de rationalité. Aussi la genèse des sciences dans et par la théologie, dimension que le caractère prosopographique du livre souligne particulièrement, sans tomber dans le travers d’une présentation des « grands hommes », s’accompagne-t-elle nécessairement d’un retour des pratiques et découvertes scientifiques dans la théologie, sans cesse tributaire de la culture dans laquelle elle baigne. La partie sur le retour de la science dans la théologie est également riche – les effets de la science sur la doctrine de l’eucharistie, sur la création du monde et la datation, invitant à travailler à nouveau sur une doctrine des niveaux de sens, accomplissant celle du Moyen Âge mise en évidence par Daniélou ou Dahan. La quatrième partie examine la logique des divorces et de la violence du conflit, qui va s’exaspérant jusqu’à faire de la science la nouvelle idole, et à enfermer la théologie dans un refus du dialogue philosophique. L’ouvrage ici présent, qui sait montrer une remarquable neutralité, dissèque les faits, apporte des éléments historiques, met en évidence des logiques autodestructrices d’un côté et de l’autre, toujours en présentant de conserve les théories et les hommes. Il est clair que la diffusion de la connaissance auprès des professeurs de lycée et au-delà de l’essor des sciences modernes dans un dialogue ouvert entre les deux rationalités, entre philosophie et théologie, ne peut que contribuer à dépasser la stérilité d’un débat qui tourne à la polémique, jusqu’à aujourd’hui.

Il est important de rappeler le rôle actif des hommes de religion dans l’invention et la consolidation de la science moderne : ce n’est pas un hasard biographique ou une réalité sociologique, c’est aussi le caractère de la spéculation spirituelle et la liberté de l’imagination de la théologie qui les rendaient à même de dépasser les apparences, de penser le matérialisme comme une pensée de la chair, de regarder les infinis, de penser l’un et le multiple. Il s’agit ainsi de corriger une historiographie positiviste qui, avec ses grands héros morts sur le bûcher, est inconsciemment hantée par le schéma (chrétien) du martyr, sécularisé, et qui a renvoyé à un double discours ou à une hypocrisie sociale les différents discours sur Dieu des pères fondateurs de la science ou de l’épistémologie modernes. L’auteur donne des pistes de réflexion et il rejoint ici la pointe de travaux en cours, qui considèrent la relation entre la théologie, le mécanisme et le matérialisme. L’ouvrage ne vise pas une grande réconciliation ni une confusion des ordres, soucieux au contraire de dépasser un conflit dont il juge qu’il n’a pas lieu d’être, sans opposer non plus deux registres de la vérité. Le travail historique, l’examen des faits semble être la voie promise aujourd’hui à la fois aux historiens des idées et aux historiens de l’église donc aux scientifiques et aux théologiens, pour découvrir dans la vérité historique et donc pour l’enrichissement mutuel que cette influence réciproque, qui a fait plus que laissé des traces, mais littéralement donné leur forme à la théologie d’aujourd’hui comme à la science d’aujourd’hui (s’il n’existe pas de science sans ce fondement galiléen, il n’y a pas non plus de théologie sans travail critique sur les textes) que les deux formes de rationalité sont en débat, parfois en conflit, mais cheminent indissociablement. En réalité la science aujourd’hui prend la place de ce qu’était la philosophie au Moyen Âge, et à l’époque le dialogue ne cessa d’être fécond.

S.T.


[1] Hélas pas de mathématique ou de physique, dans un pays qui, quoique devant s’enorgueillir d’un Bachelard ou d’un Duhem, ne croit pas nécessaire d’enseigner l’épistémologie, l’histoire de la  théologie ou l’histoire des sciences dans le cadre des cours de sciences.

[2] En dehors de quelques traits un peu rapides dus à l’auteur – le fidéisme de Pascal – et de quelques ornières qui sont celles de la culture religieuse moyenne, notamment dans l’ignorance du judaïsme non pas comme réalité biblique mais comme courant de pensée au 17ème, on ne peut guère que reprocher à l’éditeur des coquilles alarmantes, les saints portant des majuscules…

[3] André Neher, David Gans : 1541-1613, disciple du Maharal, assistant de Tycho Brahe et de Jean Kepler (Paris : Klincksieck, 1974)


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1 réponse

  1. jean-pierre castel dit :

    Dire que science et théologie se sont nourries l’une l’autre relève de l’évidence si l’on veut bien se souvenir que la théologie rationnelle fut inventée non pas par les monothéistes hébreux mais par les polythéistes grecs.
    Ce qui relève en revanche de la confusion c’est de penser, comme tant d’auteurs illustres, que le monothéisme a été l’accoucheur nécessaire de la science moderne. La science moderne résulte du redémarrage de la démarche scientifique à la Renaissance, démarche inventée par les Grecs et reprise à cette époque de retour à l’Antiquité qu’a été la Renaissance.
    Ce n’est pas parce que la plupart des inventeurs de la science moderne étaient chrétiens – qui pouvait se permettre de ne pas l’être à l’époque? – que la science moderne est apparue, mais malgré cela, en opposition à nombre de paradigmes constitutifs de la pensée et de la pratique chrétiennes.
    Ce livre aide-t-il à éviter cette confusion, ou la nourrit-il?

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